十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。

注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

1673.“在亚特律加宁击杀了利乏音人，在哈麦击杀了苏西人，在沙微基列亭击杀了以米人”表示虚假的说服或这类说服的地狱，主彻底击败了它们。这从“利乏音人”、“苏西人”和“以米人”的含义清楚可知，他们和前面(创世记6:4)提到的拿非利人(译注：Nephilim，经上或译为伟人、巨人)是同类；在解释那段经文(参看581节)时，已经足以并充分说明，“拿非利人”表示虚假的说服，或那些因确信自己的崇高和优越而视一切神圣而真实之物为毫无价值，将虚假注入恶欲的人；这一含义从那里引用的经文明显看出来(民数记13:33; 申命记2:10; 以赛亚书14:9; 26:14, 19; 诗篇88:10)。此处这三个民族和西珥山上的何利人表示虚假说服的不同种类，因为虚假的说服有许多种类，每一种都不同，这不仅取决于虚假，还取决于与虚假结合，或有虚假注入其中，或流出并产生虚假的恶欲。凡几乎不知道有诸如虚假的说服和邪恶的欲望这类事物存在的人，都不可能清楚明白这些虚假的说服是何性质；但在来世，这类事物却按照极其清晰的线条被排列成它们不同的属和种。
最可怕的虚假说服就存在于生活在大洪水之前的人，尤其被称为“拿非利人”的人当中。拿非利人如此之坏，以至于在来世，他们利用自己的说服夺走他们所遇到的其他灵人的全部思考能力。结果，这些灵人觉得自己似乎几乎活不下去，更不用说能思考任何真实事物了。因为如前所示(315, 549, 969, 1390-1391节)，在来世，所有人的思维都被共享、交流；因此，当这样的说服流入时，可以说它不可避免地扼杀其他人所拥有的全部思考能力。这些就是主在童年初期所争战并击败的难以形容的可怕民族；除非主通过降世战胜他们，否则今天没有一个人活在这个地球上，因为每个人都由主通过灵人掌管。如今这些拿非利人因其幻觉而被看似一块雾石的东西四面包围着，他们不断努力从这雾石中上来，但均未得逞(参看1265-1272节，以及前面其它许多章节)。以赛亚所指的就是他们和他们的同类：
死人必不能再活，利乏音人必不能再起。因为你已察罚他们，毁灭他们，抹除对他们的所有记忆。(以赛亚书26:14)
诗篇：
你为死人行奇事吗？难道利乏音人还能起来称赞你吗？(诗篇88:10)
“死人”不是指死人，而是指被诅咒的人。
如今有些人，尤其来自基督教界的人，同样有说服，只是这些说服不如大洪水之前的人所拥有的那样可怕。有些虚假说服既占据人心智的意愿部分，也占据理解力部分，如大洪水之前的人的说服和此处由利乏音人、苏西人、以米人来表示的人的说服，它们属于一个种类。而有些虚假说服仅占据理解力部分，它们来源于在人的自我里面所确认的虚假原则或假设，属于另一种。后一种没有前一种那么强大，也没有那么致命；但在来世，它们仍给其他灵人带来很多烦恼，并在某种程度上夺走他们的思考能力。这类灵人只在一个人里面激起对虚假的确认，从而使人不可避免地视虚假为真理，视邪恶为良善。他们的气场就具有这种性质。一旦有真理被天使召唤出来，这些灵人就窒息并扑灭它。
一个人只需思考一下，他是否认为圣言的真理是虚假，并确认这一点，以至于看不到别的，就能发现这类灵人是否支配他。在这种情况下，他能十分确定这类灵人与他同在，并掌权。那些说服自己相信一切私人利益都是公共利益，认为没有什么东西有助于公共利益，除非它也有助于自己的私人利益之人也一样。在这种情况下，与这种人同在的恶灵会提供如此多的确认，以至于他看不到别的。这种视一切私人利益为公共利益，或伪装私人利益，使它看似公共利益的人在来世以同样的方式对待那里的公共利益。这就是与人同在的灵人的流注的性质，我从不间断的、活生生的经历中得以知道这一点。

9198.“任何寡妇”表那些拥有没有真理的良善，却渴望真理的人。这从“寡妇”的含义清楚可知，“寡妇”是指没有真理的良善，却渴望真理。“寡妇”之所以具有这种含义，是因为“男人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，当男人的妻子成为寡妇时，她表示没有真理的良善。不过，就更内在的意义而言，“寡妇”表示没有良善的真理；原因在于，就这层意义而言，“丈夫”表示良善，他的“妻子”表示真理(参看3236, 4510, 4823节)。就这层意义而言，主凭祂的神性良善而被称为“丈夫”和“新郎”；而祂的国度和教会则凭对从主发出的神性真理的接受而被称为“妻子”和“新妇”(9182节)。但由于现在论述的主题不是主的属天教会，而是祂的属灵教会，所以“寡妇”表示拥有良善，却没有真理，却渴望真理的人。“孤儿”也是这样。就至内在或属天意义而言，“孤儿”表示那些拥有良善，渴望真理的人。关于属天意义上的“寡妇”和“孤儿”，可参看前面所引用和解释的章节（4844节）。对此，补充主在路加福音中关于撒勒法的寡妇所说的话：
　　我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的日子，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个妇人，一个寡妇那里去。(路加福音4:24-26)
　　由于主所说的一切话，都是从神性说的，所以祂的话有一个内义，此处在内义上所论述的主题是主自己，以及祂的国度和教会。因此，就这层意义而言，主论及西顿撒勒法寡妇的话，一旦被解开，主的意思是什么就显而易见了。“没有先知在自己家乡被人悦纳的”表示主与来自祂的神性真理在教会之内还不如在教会之外被人从心里接受和热爱。主的这些话是对犹太人说的，那时，教会就存在于他们当中；众所周知，主在那里还不如教会之外的外邦人受欢迎。如今，以祂而取名为基督教会的教会也是这种情形。在这个教会，主的确在教义上被人接受；然而，很少有人以内心的承认来接受祂，更很少有人以爱和情感来接受祂。已经皈依的教会之外的外邦人对祂的接受则不同。这些人把祂当作自己的独一神来敬拜和崇拜；他们既在嘴上宣称，也在心里思想，他们承认祂是他们的神，因为祂以一个人的形式显现(5256节)。教会里的情形正好相反。在教会，就因祂生而为一个人，所以几乎没有人从心里承认祂是神。他们认为祂的人性就像他们自己的人性，尽管他们知道祂的父是耶和华，并不是一个人。由此明显可知，“没有先知在自己家乡被人悦纳的”在内义上表示什么。就内义而言，“先知”表示神性真理，因而教会教义方面的主。“先知”表示施行教导的人，在抽象意义上表示教义，当论及主时，表示神性真理或圣言(参看9188e节)。
　　“当以利亚的日子，以色列中有许多寡妇”在内义上表示那时在教会，对来自圣言的神之真理的承认状态。因为如前所述，“寡妇”是指那些拥有没有真理的良善之人；“以利亚”是指圣言方面的主；“以利亚的日子”是指那时对来自圣言的神之真理的接受情况或状态。“以利亚”代表圣言方面的主（参看创世记18章序言2762, 5247e, 8029节）；“日子”是指状态（893, 2788, 3462, 3785, 4850, 6110, 8426节）；“以色列”是指教会(4286, 6426, 6637, 8805节)。
　　“天闭塞了三年零六个月”表示内在教会完全荒废；因为“天”表示教会的内在；“三年零六个月”表示完全。“天”表示教会的内在（参看1733, 1850, 3355, 4535节）；当教会的内在被荒废，不复存在时，就说天“关闭”了。“三年零六个月”表示完全，这一点从启示录（11:3;12:6）中“1260天（这些天数等于三年零六个月）”的含义清楚看出来，“1260天”是指完全，或直到结束。这一点同样从启示录（11:9-11）中“三天半”的含义，以及启示录（12:14）和但以理书（12:7）书中的“一载二载半载”的含义清楚看出来，它们是指完全，或直到结束。
　　“遍地有大饥荒”表示外在教会也荒废了；因为“饥荒”是指真理和良善的缺乏和荒凉(3364, 5277, 5279, 5281, 5300, 5360, 5376, 5415, 5576, 6110, 7102节)；“地”（land或earth）是指外在教会(1262, 1413, 1733, 1850, 2117, 2118e, 3355, 4535, 5577, 8011, 8732节)。“以利亚并没有奉差往她们一个人那里去”表示圣言方面的主，因而主的圣言，并没有奉差到其他人那里去，因为别的地方不会接待祂；“以利亚”是指圣言方面的主，如前所述。
　　“只奉差往西顿的撒勒法一个妇人，一个寡妇那里去”表示只到那些拥有良善并渴望真理的人那里去。经上之所以说“西顿的撒勒法”，是因为“西顿”表示关于良善和真理的认知或知识(1201节)。“一个妇人，一个寡妇”是指一个拥有良善并渴望真理的人，这一点从刚才所述，尤其从列王纪上中关于她的记载明显看出来：
　　以利亚往西顿的撒勒法去，到一个妇人，一个寡妇那里，她供养以利亚。以利亚对她说，取点水来给我喝，也随手拿点饼来给我。她说，她坛内只有一把面，瓶里只有一点油，要为她和她儿子做糕饼。以利亚说，先为我做一个小糕饼，拿来给我，然后为你和你的儿子做糕饼。妇人就照行；坛内的面没有用完，瓶里的油也不缺短。(列王纪上17:9-16)
　　她照先知的吩咐给先知水，然后用自己仅有的一点面先为先知做糕饼，然后为她自己和儿子来做，就表示顺服，以及良善对真理的渴望；“坛内的面没有用完，瓶里的油也不缺短”表示她由此而富有真理之良善；因为就内义而言，“水”是指真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8568节)；“面”是指源于良善的真理(2177节)；“油”是指爱之良善(886, 4582, 4638节)；用这些原料所做的“糕饼”是指与自己的良善结合的真理(7978节)。由此清楚可知，“寡妇”表示拥有良善，渴望真理的人。良善及其对真理的渴望通过她对先知的仁爱来描述，这仁爱比对她自己和她儿子的还要大。“先知”是指真理的教义，如前所示。
　　由此明显可知圣言是何性质，即：它隐藏了天堂的奥秘在自己里面，这奥秘在文字上是看不到的。然而，主在世时所说的话，以及降世之前通过先知所说的话，其每一个细节都包含完全在字义之上的一个层级上的天上神性事物。不仅每句话都包含这些事物，而且这些话的每一个字，甚至每一个字的一点一划都是如此。但有谁相信这是真的呢？然而，这是一个千真万确的事实；对此，我已经拿走充分且无可置疑的证据，蒙主的神性怜悯，我将在别处说明这一点。